(الجامد والمتصرف)

الفعلُ – من حيث أداؤُهُ معنىً لا يتعلَّقُ بزمان، أو يَتعلقُ به – قسمان جامدٌ ومُتصرفٌ. (لأنه، ان تعلق بزمان؛ كان ذلك داعياً الى اختلاف صوره، لافادة حدوثه في زمان مخصوص. وإن لم يتعلق بزمان، كان هذا موجباً لجموده على صورة واحدة) . الفعل الجامد الفعلُ الجامد هو ما أشبهَ الحرفَ، من حيث أداؤه معنًى مُجرَّداً عن الزمان والحدَثِ المُعتبرينِ في الأفعال، فلزِمَ مِثله طريقةٍ واحدةٌ في التعبير، فهو لا يَقبَلُ التحوُّلَ من صورةٍ إلى صورة، بل يلزَمُ صورةً واحدةً لا يُزايِلُها

*Fi'il*—dari segi penunjukkannya terhadap makna yang tidak berkaitan dengan waktu, atau berkaitan dengannya—terbagi menjadi dua bagian: *jamid* (statis/tidak dapat ditashrif) dan *mutasharrif* (fleksibel/dapat ditashrif). (Sebab, jika ia berkaitan dengan waktu, hal itu menuntut perbedaan bentuk-bentuknya untuk menunjukkan terjadinya perbuatan pada waktu tertentu. Namun, jika ia tidak berkaitan dengan waktu, hal ini mengharuskannya untuk tetap statis [*jumud*] pada satu bentuk saja). *Fi'il Jamid*: *Fi'il jamid* adalah *fi'il* yang menyerupai *huruf*, dari segi penunjukkannya terhadap makna yang sunyi dari unsur waktu dan peristiwa (*hadats*) yang lazim diperhitungkan dalam kata kerja. Oleh karena itu, ia menetap pada satu cara pengungkapan saja seperti halnya *huruf*. Ia tidak menerima perubahan dari satu bentuk ke bentuk yang lain, melainkan senantiasa menetap pada satu bentuk tunggal yang tidak pernah ia tinggalkan.

وذلك مثل "ليسَ وعَسى وهَبَّ ونِعمَ وبِئسَ". (فالفعل الجامد – كما علمت – لا يتعلق بالزمان، وليس مراداً به الحدث. فخرج بذلك عن الأصل في الأفعال من الدلالة على الحدث والزمان، فأشبه الحرف من هذه الجهة، فكان مثله في جموده ولزومه صيغة واحدة في التعبير. وإذا كان مجرداً عن معنى الحدث والزمان لم يحتج الى التصرف، لان معناه لا يختلف باختلاف الازمنمة الداعي الى تصريف الفعل على صور مختلفة، لأداء المعاني فى أزمنتها المختلفة، فمعنى الترجّي المفهوم من (عسى) ومعنى الذم المفهوم من (بئس) ومعنَى المدح المفهوم من (نعم) ، ومعنى التعجب المفهوم من (ما أشعر زهيراً) ، لا يختلف باختلاف الزمان, لان الحدوث فيها غير مراد ليصح وقوعه في أزمنة مختلفة تدعو إلى تصرفه على حسبها. فشبه الفعل بالحرف يمنعه التصرف ويلزمه الجمود، كما أن شبه الاسم بالحرف يمنعه أن يتأثر ظاهراً بالعوامل، فلزم آخره طريقة واحدة لا ينفك عنها، إن اختلفت العوامل الداعية إلى تغير الآخر. فالجمود في الفعل كالبناء في الإسم، كلاهما مسبب عن الشبه بالحرف) . وهو، إما ان يُلازمَ صيغةَ الماضي، مثل "عسى وليسَ ونِعْمَ وبِئس وتبارك اللهُ" (أي تقدَّسَ وتنزَّهَ) ، أو صيغةَ المضارع، مثل "يَهبطُ" (بمعنى يصيحُ ويَضِجُّ) ، أو صيغةَ الأمر، مثل "هَبْ وهاتِ وتعالَ"،

Dan hal itu seperti "ليسَ" (bukan/tidak ada), "عَسى" (semoga), "هَبَّ" (asumsikan/mulai), "نِعمَ" (sebaik-baik), dan "بِئسَ" (seburuk-buruk). (Maka *fi'il jamid* [kata kerja yang tidak dapat ditashrif/dikonjugasikan]—sebagaimana telah Anda ketahui—tidak berkaitan dengan waktu dan tidak dimaksudkan untuk menunjukkan suatu peristiwa [*hadats*]. Dengan demikian, ia keluar dari hukum asal *fi'il* yang menunjukkan peristiwa dan waktu, sehingga menyerupai *huruf* dari sisi ini. Oleh karena itu, ia sama seperti *huruf* dalam hal kebekuannya [*jumud*] dan keharusannya menggunakan satu bentuk saja dalam pengungkapan. Apabila ia sunyi dari makna peristiwa dan waktu, maka ia tidak membutuhkan *tashrif* [konjugasi], karena maknanya tidak berbeda dengan perbedaan waktu yang menuntut perubahan bentuk *fi'il* ke berbagai rupa guna menyampaikan makna pada waktu yang berbeda-beda. Makna *tarajji* [harapan] yang dipahami dari "عسى", makna *dzamm* [celaan] dari "بئس", makna *madh* [pujian] dari "نعم", dan makna *ta'ajjub* [kekaguman] dari "ما أشعر زهيراً" [alangkah puitisnya Zuhair!], tidaklah berbeda dengan perbedaan waktu. Sebab, terjadinya peristiwa di dalamnya memang tidak dimaksudkan agar sah terjadi pada waktu-waktu berbeda yang menuntut konjugasinya sesuai waktu tersebut. Keserupaan *fi'il* dengan *huruf* menghalanginya dari *tashrif* dan mengharuskannya *jumud* [beku], sebagaimana keserupaan *isim* dengan *huruf* menghalanginya untuk dipengaruhi secara lahiriah oleh *'amil-'amil*, sehingga harakat akhirnya menetap pada satu keadaan yang tidak terpisahkan darinya meskipun *'amil-'amil* yang menuntut perubahan akhir kata itu berbeda-beda. Maka, kebekuan [*jumud*] pada *fi'il* itu seperti ke-*mabni*-an [*bina'*] pada *isim*, yang mana keduanya disebabkan oleh keserupaan dengan *huruf*). *Fi'il jamid* ini adakalanya menetap pada bentuk *madhi*, seperti "عسى", "ليسَ", "نِعْمَ", "بِئس", dan "تبارك اللهُ" (artinya: Mahasuci dan Mahatinggi Allah); atau menetap pada bentuk *mudhari'*, seperti "يَهبطُ" (dalam arti berteriak dan bising); atau menetap pada bentuk *amr* (perintah), seperti "هَبْ" (berikan/asumsikan), "هاتِ" (kemarikan/berikan), dan "تعالَ" (kemarilah).

ومثل "هلُمَّ" في لغة تَمِيمٍ. (هلم – في لغة تميم – فعل أمر، لأنه عندهم يقبل علامته، فتلحقه الضمائر، نحو "هلمي وهلما وهلموا وهلمين". أما في لغة الحجاز فهي اسم فعل أمر لأنها تكون عندهم بلفظ واحد للجميع، فلا تلحقها الضمائر، فتقول "هلم" بلفظ واحد للواحد والواحدة والاثنين والاثنتين والجمع المذكر والمؤنث. وبها نزل القرآن الكريم، قال تعالى "هلم شركاءكم") . ومن الأفعال الجامدة "قَلَّ" – بصيغة الماضي – للنفي المَحضِ، فترفعُ الفاعلَ مَتلُوًّا بصفةٍ مُطابقةٍ له نحو "قَلَّ رجلٌ يفعلُ ذلك، وَقلَّ رجلانِ يفعلانِ ذلك"، بمعنى "ما رجلٌ يفعلُ ذلك". (ذكر ذلك السيوطي في "همع الهوامع" غير أن الكثير في استعمالها للنفي إذا كانت ملحقة بما الزائدة الكافة كمنا سيأتي) . قال سِيبويه "كما في القاموس وشرحهِ"، يقال "قُلُّ رجلٍ (بِضمِّ القاف) وأَقلُّ رجلٍ يقول ذلك إِلاَّ زيدٌ"، أي ما رجلٌ يقوله إِلا هو. (ومما حينئذ اسمان مرفوعان بالابتداء، ولا خبر لهما، لمضارعتهما حرف النفي. والجملة بعدهما في محل جر صفة للمجرور بالاضافة لهما) . وإذا لحِقته (ما) الزائدةُ كفَّتهُ عن العمل، فلا يَليه حينئذ إلا فعلٌ. ولا فاعلَ له، لجريانهِ مجرى حرف النفي، نحو "قلَّما فعلتُ هذا، وقَلما

Dan seperti kata "هَلُمَّ" (*halumma* – kemarilah) dalam dialek Bani Tamim. (Kata *halumma*—dalam dialek Tamim—adalah *fi'il amr* [kata kerja perintah], karena menurut mereka kata ini menerima tanda-tandanya, sehingga dapat bersambung dengan *dhamir* [kata ganti], seperti: "هلمي وهلما وهلموا وهلمين" [*halummii, halummaa, halummuu, halumnina*]. Adapun dalam dialek Hijaz, ia adalah *isim fi'il amr* [kata benda yang bermakna kata kerja perintah] karena menurut mereka kata tersebut digunakan dalam satu bentuk tunggal untuk semua keadaan, sehingga tidak bersambung dengan *dhamir*. Maka Anda mengucapkan "هلم" [*halumma*] dengan satu lafal untuk satu laki-laki, satu perempuan, dua laki-laki/perempuan, serta jamak mudzakkar dan muannats. Dan dengan dialek inilah Al-Qur'an diturunkan, Allah Ta'ala berfirman: "هلم شركاءكم" [*halumma syuraka'akum* – bawalah kemari sekutu-sekutu kalian]). Di antara *fi'il jamid* (kata kerja yang tidak dapat ditashrif/diubah bentuknya) adalah kata "قَلَّ" (*qalla* – jarang/sedikit)—dalam bentuk *madhi*—untuk menunjukkan penafian murni (*an-nafy al-mahdh*). Ia me-*rafa'*-kan *fa'il* yang diikuti oleh sifat yang sesuai dengannya, seperti: "قَلَّ رجلٌ يفعلُ ذلك، وَقلَّ رجلانِ يفعلانِ ذلك" (*qalla rajulun yaf'alu dzalika, wa qalla rajulani yaf'alani dzalika* – jarang sekali ada seorang laki-laki yang melakukan hal itu, dan jarang sekali ada dua orang laki-laki yang melakukan hal itu), yang bermakna "ما رجلٌ يفعلُ ذلك" (*ma rajulun yaf'alu dzalika* – tidak ada seorang laki-laki pun yang melakukan hal itu). (Hal ini disebutkan oleh As-Suyuthi dalam kitab *Ham'u al-Hawami'*, hanya saja penggunaan yang paling banyak untuk penafian adalah ketika ia bersambung dengan *ma* tambahan yang mencegah amal kerja (*ma az-za'idah al-kaffah*), sebagaimana akan dijelaskan nanti). Sibawayh berkata—sebagaimana terdapat dalam kitab *Al-Qamus* beserta syarahnya—diucapkan: "قُلُّ رجلٍ" (*qullu rajulin* – dengan mendhammahkan huruf qaf) dan "أَقَلُّ رجلٍ يقول ذلك إِلاَّ زيدٌ" (*aqallu rajulin yaqulu dzalika illa Zaidun*), yang berarti: tidak ada seorang laki-laki pun yang mengatakannya kecuali dia (Zaid). (Kedua kata tersebut pada saat itu adalah dua *isim* yang *marfu'* karena berkedudukan sebagai *mubtada'*, dan keduanya tidak memiliki *khabar*, karena keduanya menyerupai *huruf nafi* [huruf penafian]. Sedangkan *jumlah* setelah keduanya berkedudukan *mahall jar* sebagai *sifat* bagi kata yang di-*jar*-kan karena *idhafah* [penyandaran] kepada keduanya). Dan apabila ia bersambung dengan *ma* tambahan, maka *ma* tersebut mencegahnya dari beramal (*kaffah 'an al-'amal*), sehingga setelahnya tidak boleh diikuti kecuali oleh *fi'il*. Dan ia tidak memiliki *fa'il*, karena ia berlaku seperti *huruf nafi*, seperti: "قلَّما فعلتُ هذا، وقَلما" (*qallama fa'altu hadza, wa qallama* – jarang sekali aku melakukan ini, dan jarang sekali…)

أفعلهُ"، أي ما فعلت، ولا أفعل، ومنه قول الشاعر [من الخفيف] قَلَّما يَبْرَح اللَّبيبُ، إِلى ما … يُورِثُ المجدَ، داعياً أو مُجيبا أي لا يزالُ اللبيب داعياً. وقد يليه الاسم في ضرورة الشعر، كقوله [من الطويل] صدَدْتِ، فأطوَلتِ الصُّدودَ، وقَلَّما … وِصالٌ على طُول الصُّدود يَدُومُ (وقد يراد بقولك "قلما أفعل" اثبات الفعل القليل (كما في الكليات لأبي البقاء) غير ان الكثير استعمالها للنفي الصرف) . ومما يدل على أنها للنفي المحض أداؤها معنى (لا) النافية في البيت السابق "قلما يبرح اللبيب … لأن (برح) وأخواتها لا تعمل عمل (كان) الناقصة إلا إذا تقدمها نفي أو شبهه، كما هو معروف. ومما يدل على ذلك أيضاً أنها إذا سبقت فاء السببية أو المعية نصب الفعل بعدهما، كقولك "قلّ رجل يهملُ فينجحَ، ومما يدل على ما ذكر صحة الاستثناء بعدهما كما يستثنى من المنفي نحو "قلما يفعل هذا إلا كريم" – كما تقول "لا يفعله إلا كريم". وهذا اللفظ كما في النهاية – مستعمل في نفي أصل الفعل، كقوله تعالى "قليلا ما يؤمنون". أي فهم لا يؤمنون. ومنه الحديث "إنه كان يقلّ اللغو" أي كان لا يلغو) . ومثل "قلَّما" في عدم التَّصرُّفِ "طالما وكثُرَ ما، وقَصُرَ ما، وشَدَّ ما فإنَّ (ما) فيهنَّ زادة للتوكيد، كافةٌ لهنَّ عن العمل، فلا فاعلَ لهنَّ. ولا يَليهنّ إلا فعلٌ، فَهُنَّ كقلما. (قال في لسان العرب "فارقت (طل وقلّ) بالتركيب الحادث فيهما

…aku melakukannya", yaitu: aku tidak pernah melakukan dan tidak akan melakukan. Di antaranya adalah perkataan penyair [dari bahar *Khafif*]: قَلَّما يَبْرَح اللَّبيبُ، إِلى ما … يُورِثُ المجدَ، داعياً أو مُجيبا (Jarang sekali orang yang berakal itu berhenti menyeru atau menyambut hal-hal yang mewariskan kemuliaan). Yaitu: orang yang berakal senantiasa menyeru. Dan terkadang ia diikuti oleh *isim* dalam keadaan darurat syi'ir, seperti perkataan penyair [dari bahar *Thawil*]: صدَدْتِ، فأطوَلتِ الصُّدودَ، وقَلَّما … وِصالٌ على طُول الصُّدود يَدُومُ (Engkau berpaling, maka engkau memperlama sikap berpalingmu, dan jarang sekali hubungan cinta dapat bertahan di atas lamanya sikap berpaling). (Terkadang yang dimaksud dengan ucapanmu "قلما أفعل" [*qallama af'alu*] adalah menetapkan perbuatan yang sedikit—sebagaimana terdapat dalam kitab *Al-Kulliyyat* karya Abu al-Baqaa'—namun penggunaan yang paling banyak adalah untuk penafian murni). Di antara dalil yang menunjukkan bahwa ia berfungsi untuk penafian murni adalah ia memberikan makna *la* nafiah pada bait syi'ir terdahulu: "قلما يبرح اللبيب…" (jarang sekali orang yang berakal berhenti…), karena kata *bariha* dan saudara-saudaranya tidak beramal seperti *fi'il naqish* *kana* kecuali jika didahului oleh penafian (*nafy*) atau yang menyerupainya, sebagaimana telah diketahui. Di antara dalil yang menunjukkan hal itu juga adalah apabila ia didahului oleh *fa' sababiyyah* atau *ma'iyyah*, maka *fi'il* setelahnya di-*nasab*-kan, seperti ucapanmu: "قلّ رجل يهملُ فينجحَ" (*qalla rajulun yuhmilu fa yanjaha* – jarang sekali ada orang yang lalai lalu ia sukses). Di antara dalil atas apa yang telah disebutkan adalah sahnya *istitsna'* (pengecualian) setelahnya sebagaimana dikecualikan dari kalimat negatif, seperti: "قلما يفعل هذا إلا كريم" (*qallama yaf'alu hadza illa karimun* – tidak ada yang melakukan ini kecuali orang yang mulia)—sebagaimana Anda mengucapkan: "لا يفعله إلا كريم" (*la yaf'aluhu illa karimun*). Lafal ini—sebagaimana terdapat dalam kitab *An-Nihayah*—digunakan untuk menafikan asal perbuatan, seperti firman Allah Ta'ala: "قليلا ما يؤمنون" (*qalilan ma yu'minun* – sedikit sekali mereka beriman), yaitu mereka tidak beriman. Di antaranya juga hadits: "إنه كان يقلّ اللغو" (*innahu kana yuqillu al-laghwa*), yaitu beliau tidak pernah melakukan kesia-siaan. Dan seperti kata "قَلَّما" (*qallama*) dalam hal ketidakbisaan ditashrif (*'adam at-tasharruf*) adalah kata "طالما" (*thalama*), "كَثُرَ ما" (*katsura ma*), "قَصُرَ ما" (*qashura ma*), dan "شَدَّ ما" (*syadda ma*). Sesungguhnya *ma* pada kata-kata tersebut adalah huruf tambahan untuk penguat (*za'idah li at-taukid*) yang mencegahnya dari beramal (*kaffah 'an al-'amal*), sehingga kata-kata tersebut tidak memiliki *fa'il* dan tidak diikuti kecuali oleh *fi'il*. Maka kedudukan kata-kata tersebut sama seperti *qallama*. (Penulis kitab *Lisan al-'Arab* berkata: "Kata *thalla* dan *qalla* berbeda karena susunan baru yang terjadi pada keduanya…").

ما كانتا عليه من طلبهما الأسماء ألا ترى أن لو قلت طالما زيد عندنا، أو قلما محمد في الدار لم يجز. والتركيب يحدث في المركبين معنى لم يكن قبل فيهما" اهـ. وقال ابو علي الفارسي "طالما وقلما ونحوهما افعالٌ لا فاعل لها مضمراً ولا مظهراً، لان الكلام لما كان محمولا على النفي سوّغَ ذلك أن لا يحتاج إليه. و (ما) دخلت عوضاً عن الفاعل" اهـ. وقال بعض العلماء ان (ما) في مثل ذلك مصدرية فما بعدها في تأويل مصدر فاعل. فان قلت "طالما فعلت" كان التأويل "طال فعلي". ولو كان الأمر كما قال لوجب فصلها عن الفعل في الخط، لأنها لا توصل باسم ولا فعل ولا حرف إلا إذا كانت زائدة، إلا ما اصطلحوا عليه من وصلها ببعض حروف الجر. ولم نرهم كتبوها موصولة بهذه الافعال قطّ. فدل ذلك على ما ذكرناه. على ان قوله لا يخلوا من رائحة الصحة، لأن ما بعدها صالح للتأويل بالمصدر) . ومن الأفعال الجامدة قولهم "سُقِط في يده" بمعنى "نَدِم، وَتحيَّرَ، وزلَّ، وأخطأ". وهو مُلازمٌ صورةَ الماضي المجهول، قال تعالى "ولَمَّا سُقِطَ في أيديهم". وقد يُقال "سَقَط في يده"، بالمعلوم. (وهذا من باب الكناية لا الحقيقة. ويقال لكل من ندم أو تحير أو عجز أو حزن أو تحسر على فائت من فعل أو ترك "قد سقط فى يده". وهذا الكلام لم يسمع قبل القرآن الكريم، ولا عرفته العرب. كما في شرح القاموس نقلا عن هذا الباب) . ومنها "هَدَّ" في قولهم "هذا رجُلٌ هَدَّكَ من رجل" أى كفاك من رجل. وقيل معناه أثقلَكَ وصفُ محاسنه. وقال الزمخشري في الأساس "هذا رجلٌ هَدَّكَ من رجلٍ". إذا وُصِفَ بِجَلدٍ وشدَّةٍ، أي "غَلبك وكسرك". وهو يُثنى ويُجمَعُ ويُذكّر ويُؤنث، إذا كان ما هو له كذلك،

"…keadaan semula dalam hal menuntut *isim-isim* (kata benda). Tidakkah Anda melihat bahwa jika Anda mengucapkan `طالما زيد عندنا` (Sudah lama Zaid bersama kami) atau `قلما محمد في الدار` (Jarang sekali Muhammad ada di rumah), maka hal itu tidak diperbolehkan. Dan penggabungan (*tarkib*) memunculkan makna baru pada kedua kata yang digabungkan yang sebelumnya tidak ada pada keduanya," selesai kutipan. Abu Ali al-Farisi berkata, "`طالما` (sudah lama), `قلما` (jarang sekali), dan sejenisnya adalah *fi'il-fi'il* (kata kerja) yang tidak memiliki *fa'il* (subjek), baik berupa *dhamir* (kata ganti) maupun *isim zhahir* (kata benda yang tampak), karena ketika kalimat tersebut diarahkan pada makna penafian (*nafi*), hal itu membolehkannya untuk tidak membutuhkan *fa'il*. Dan huruf `ما` masuk sebagai pengganti dari *fa'il*," selesai kutipan. Sebagian ulama berpendapat bahwa `ما` dalam contoh tersebut adalah *ma-mashdariyyah* (huruf 'ma' yang melebur kata setelahnya menjadi kata benda abstrak), sehingga kata setelahnya berada dalam takwil *mashdar* yang berkedudukan sebagai *fa'il*. Jika Anda mengucapkan `طالما فعلت` (Sudah lama aku lakukan), maka takwilnya adalah `طال فعلي` (Telah lama perbuatanku). Sekiranya perkaranya seperti yang ia katakan, niscaya wajib memisahkannya dari *fi'il* dalam penulisan, karena `ما` tidak disambung dengan *isim*, *fi'il*, maupun *huruf* kecuali jika ia berupa *zaidah* (tambahan), kecuali apa yang telah mereka sepakati untuk menyambungnya dengan sebagian *huruf jar*. Dan kita tidak pernah melihat mereka menulisnya tersambung dengan *fi'il-fi'il* ini sama sekali. Hal ini menunjukkan apa yang telah kami sebutkan. Meskipun demikian, pendapatnya tidak lepas dari aroma kebenaran, karena kata setelahnya memang layak ditakwilkan dengan *mashdar*). Di antara *fi'il jamid* (kata kerja yang tidak dapat ditashrif) adalah ungkapan mereka `سُقِط في يده` yang bermakna "ia menyesal, bingung, tergelincir, dan bersalah". Ia selalu menetap dalam bentuk *fi'il madhi majhul* (kata kerja bentuk lampau pasif). Allah Ta'ala berfirman: `ولَمَّا سُقِطَ في أيديهم` (Dan setelah mereka sangat menyesali perbuatannya). Terkadang diucapkan pula `سَقَط في يده` dengan bentuk *ma'lum* (aktif). (Ini termasuk dalam bab majas kinayah [metafora], bukan makna hakiki. Dikatakan kepada setiap orang yang menyesal, bingung, tidak berdaya, sedih, atau meratapi apa yang telah luput dari perbuatan atau pengabaian: `قد سقط فى يده` [telah jatuh di tangannya/sangat menyesal]. Ungkapan ini tidak pernah terdengar sebelum Al-Qur'an diturunkan, dan tidak dikenal oleh orang Arab terdahulu, sebagaimana disebutkan dalam Syarah al-Qamus yang dinukil dari bab ini). Di antaranya juga adalah kata `هَدَّ` dalam ucapan mereka `هذا رجُلٌ هَدَّكَ من رجل` yang berarti "lelaki ini cukup bagimu sebagai seorang lelaki". Ada yang berpendapat maknanya adalah "deskripsi tentang kebaikan-kebaikannya memberatkanmu". Al-Zamakhsyari berkata dalam kitab al-Asas: `هذا رجلٌ هَدَّكَ من رجلٍ` jika ia disifati dengan ketabahan dan kekuatan, yaitu 'ia mengalahkanmu dan mematahkanmu'. Kata ini dapat di-tatsniyah-kan (diubah ke bentuk ganda), di-jamak-kan, di-mudzakkar-kan (diubah ke bentuk maskulin), dan di-muannats-kan (diubah ke bentuk feminin), jika kata yang dirujuknya juga demikian."

تقول "هذا رجلٌ هدَّك من رجل. وهذه امرأةٌ هَدَّتكَ من امرأَة"، كما تقول "كفاك وكفَتْك" وقِسْ على ذلك أمثلةَ المثنى والجمع. (ومن العرب من يُجريه مجرى المصدر الموصوف به، فيجعله مصدراً لهدّ يهد هدّاً. وإذا كان كذلك بقي بلفظ واحد للجميع. ويتبع ما قبله في اعرابه على أنه نعت له – تقول "هذا رجل هدّك من رجل" (بالرفع) ، و"مررت بأمرأة هدك من امرأة" (بالجر) و"أكرمت رجلين هدّك من رجلين" (بالنصب) . كما تقول "هذا رجل حسبك من رجل" (بالرفع) و"مررت بامرأة حسبك من امرأة" (بالجر) ؛ و"أكرمت رجلين حسبك من رجلين (بالنصب) . ويُقالُ "لَهَدَّ الرجل"، للمدحِ، بمعنى "نِعْمَ"، وذلك إذا أُثنيَ عليهِ بجَلدٍ وشِدَّة. ويقال "لَهَدَّ الرجلُ! "، للتَّعجُّب، بمعنى "ما أجلَدَه! " وفي الحديث "إن أَبا لهَبٍ قال لَهَدَّ ما سَحَركم صاحبُكم! "، أراد التعجُّبَ. واللاَّم فيها للتأكيد. (وفي (الفائق) للزمخشري عند شرح هذا الحديث إن معناه لنعم ما سحركم، وفي (النهاية) لابن الأثير إن معناه التعجب. قال"لهدّ" كلمة يتعجب بها يقال لهدّ الرجل! أي ما أجلده. ثم ذكر أنها تكون ايضاً بمعنى "نعمَ" وفي لسان العرب وتاج العروس نحو ذلك. وكونها هنا للتعجب أقرب إلى واقعة الحال، لأن أبا لهب (تبت يداه) إنما يتعجب من مصيرهم وجلدهم على تصديقهم النبي ﷺ في كل ما جاءهم به، حتى زعم أنه قد سحرهم، فكأنه قال ما أصبركم وما أجلدكم على سحر صاحبكم إِياكم) . ومن الأفعال الجامدة "كذَبَ"، التي تُستعمَلُ للاغراءِ بالشيء والحث عليه، ويرادُ بها الأمر به ولزومهُ وإِتيانُهُ، لا الإخبارُ عنه. ومنه قولهم

"Anda mengucapkan: هذا رجلٌ هدَّك من رجل (Ini adalah laki-laki yang mengagumkanmu sebagai laki-laki) dan هذه امرأةٌ هَدَّتكَ من امرأَة (Ini adalah wanita yang mengagumkanmu sebagai wanita), sebagaimana Anda mengucapkan: كفاك (cukup bagimu) dan كفَتْك (cukup bagimu [feminin]), dan analogikanlah (*qiyas*) contoh-contoh *mutsanna* (dualis) dan *jama'* (plural) berdasarkan hal tersebut. (Di antara orang Arab ada yang memperlakukannya seperti *mashdar* yang digunakan sebagai sifat, sehingga menjadikannya sebagai *mashdar* dari kata kerja هَدَّ – يهُدُّ – هَدّاً. Jika demikian, ia tetap dalam satu bentuk lafal untuk semuanya, dan mengikuti kata sebelumnya dalam hal *i'rab* karena berkedudukan sebagai *na'at* [sifat] baginya. Anda mengucapkan: هذا رجلٌ هدَّك من رجل [dengan *rafa'*], مررت بامرأةٍ هدَّكِ من امرأة [dengan *jar*], dan أكرمت رجلين هدَّك من رجلين [dengan *nasab*]. Sebagaimana Anda mengucapkan: هذا رجلٌ حسبُك من رجل [dengan *rafa'*], مررت بامرأةٍ حسبِك dari امرأة [dengan *jar*], dan أكرمت رجلين حسبَك من رجلين [dengan *nasab*]). Dan diucapkan: لَهَدَّ الرجلُ (Sungguh mengagumkan laki-laki itu!) untuk pujian (*madh*), dengan makna نِعْمَ (sebaik-baik), yaitu apabila ia dipuji karena ketabahan dan kekuatannya. Diucapkan pula: لَهَدَّ الرجلُ! untuk keheranan (*ta'ajjub*), dengan makna ما أجلَدَه! (Alangkah tabahnya dia!). Dalam sebuah hadis disebutkan: إن أَبا لهَبٍ قال لَهَدَّ ما سَحَركم صاحبُكم! (Sesungguhnya Abu Lahab berkata: Sungguh luar biasa sihir yang dilakukan sahabat kalian kepada kalian!), ia bermaksud menunjukkan keheranan (*ta'ajjub*), dan huruf *lam* di sana berfungsi untuk penegasan (*taukid*). (Dalam kitab *Al-Faiq* karya Az-Zamakhsyari, ketika menjelaskan hadis ini, disebutkan bahwa maknanya adalah 'sungguh hebat sihir yang dilakukan kepada kalian'. Sedangkan dalam *An-Nihayah* karya Ibnul Atsir, maknanya adalah *ta'ajjub* [keheranan]. Beliau berkata: 'Lahadda' adalah kata yang digunakan untuk menunjukkan keheranan, dikatakan 'Lahadda ar-rajulu!' yang berarti 'alangkah tabahnya dia!'. Kemudian beliau menyebutkan bahwa kata tersebut juga bisa bermakna 'ni'ma' [sebaik-baik]. Penjelasan serupa juga terdapat dalam *Lisanul 'Arab* dan *Tajul 'Arus*. Penggunaan kata tersebut di sini untuk makna *ta'ajjub* lebih mendekati realitas keadaan yang terjadi, karena Abu Lahab [semoga kedua tangannya binasa] merasa heran atas keteguhan dan ketabahan mereka dalam membenarkan Nabi ﷺ pada setiap apa yang beliau bawa kepada mereka, hingga ia mengklaim bahwa beliau telah menyihir mereka. Seolah-olah ia berkata: 'Alangkah sabarnya kalian dan alangkah tabahnya kalian menghadapi sihir sahabat kalian terhadap kalian!'). Di antara *fi'il jamid* (kata kerja statis) lainnya adalah كذَبَ (*kadzaba*), yang digunakan untuk anjuran (*ighra'*) terhadap sesuatu dan mendorongnya, yang dimaksudkan dengannya adalah perintah untuk melakukan, menetapi, dan mendatangi hal tersebut, bukan untuk mengabarkan tentangnya. Di antaranya adalah ucapan mereka…"

"كذَبك الأمرُ، وكذَبَ عليك". يُريدونَ الإغراءَ به والحملَ على إتيانه، أي عليكَ به فالزَمهُ وائتهِ، وقولهم "كذبَك الصَّيدُ أي أَمنك فارْمِه. وأصلُ المعنى كذبَ فيما أَراكَ وخدَعكَ ولم يَصدُقك، فلا تُصدِّقه فيما أَراك، بل عليك به والزَمه وائته. قال ابن السّكَّيت "تقول للرجل إذا أَمرتهُ بشيءٍ وأَغريتهُ. كذَبَ عليك كذا وكذا، أي "عليك به، وهي كلمةٌ نادرة"اهـ. ثم جرى هذا الكلامُ مَجرى الأمر بالشيء والإغراء به والحثِّ عليه والحضِّ على لزومه وإِتيانه، من غير التفاتٍ إلى أصل المعنى، لأنه جرى مَجرى المثل، والأمثالُ لا يُلاحَظُ فيها أصلُ معناها وما قيلتْ بسَببه، وإنما يُلاحظُ فيها المعنى المجازيُّ الذي نُقِلت إليه وأشرِبتهُ. (وهذا الكلام، إما من قولهم "كذبته عينه"، أي أرته ما لا حقيقة له. كما قال الأخطل [من الكامل] كذَبَتْكَ عَيْنُكَ؟ أَم رأَيتَ بِواسطٍ … غَلَسَ الظلاَمِ من الرَّبابِ خيالاً (وإما من قولهم "كذَب نفسه، وكذبته نفسه". إذا غرّها أو غرته، وحدثها او حدثته بالأماني البعيدة والأمور التي يبلغها وسعه ومقدرته. ومنه قيل النفس "الكذوب"، وجمعها "كُذُب" – بضمتين – قال الشاعر "حتى إِذا صدقته كُذبه"، أي نفوسه، جعل له نفوساً لتفرّق رأيه وتشتته وانتشاره. وقالوا ضد ذلك "صدقته نفسه" أي ثبطته واضعفت عزيمته كما قال الشاعر [من المتقارب]

Ungkapan *"Kadzabaka al-amru, wa kadzaba 'alaika"* (perkara itu mendustaimu, atau berdusta atasmu). Mereka menggunakannya untuk tujuan *al-ighra'* (dorongan/anjuran) dan memotivasi seseorang untuk melakukannya, yaitu: "Ambillah perkara itu, lazimilah, dan lakukanlah." Demikian pula ucapan mereka, *"Kadzabaka ash-shaidu"* (buruan itu mendustaimu), yang berarti: "Buruan itu telah aman bagimu, maka panahlah ia." Makna asalnya adalah "ia telah berdusta dalam apa yang diperlihatkannya kepadamu, menipumu, dan tidak jujur kepadamu, maka janganlah engkau memercayai apa yang diperlihatkannya kepadamu, melainkan engkau harus mengambilnya, melaziminya, dan mendatanginya." Ibnu as-Sikkit berkata, "Engkau mengatakan kepada seseorang ketika engkau memerintahkannya pada sesuatu dan mendorongnya (*al-ighra'*): *Kadzaba 'alaika kadza wa kadza*, yang berarti 'engkau harus mengambilnya', dan ini adalah ungkapan yang langka (*nadirah*)." Selesai kutipan. Kemudian ungkapan ini berlaku seperti halnya perintah terhadap sesuatu, dorongan (*al-ighra'*), anjuran, serta desakan untuk melaziminya dan melakukannya, tanpa memperhatikan makna asalnya. Hal ini karena ungkapan tersebut telah berlaku laksana peribahasa (*al-matsal*), sedangkan peribahasa tidak lagi memperhatikan makna asalnya atau latar belakang diucapkannya, melainkan yang diperhatikan adalah makna majas (*al-ma'na al-majazi*) yang telah dialihkan dan diresapi oleh ungkapan tersebut. (Ungkapan ini adakalanya berasal dari ucapan mereka, *"Kadzabathul 'ainuhu"* [matanya mendustainya], yang berarti matanya memperlihatkan kepadanya sesuatu yang tidak nyata. Sebagaimana dikatakan oleh al-Akhtal [dari bahar *Kamil*]: *Kadzabatka 'ainuka? Am ra'aita bi-wasithin… ghalasa azh-zhulami mina ar-rababi khayalan* [Apakah matamu mendustaimu? Ataukah engkau melihat di Wasith, di tengah kegelapan malam, bayangan dari awan putih?]) (Dan adakalanya berasal dari ucapan mereka, *"Kadzaba nafsahu, wa kadzabath-hu nafsuhu"* [ia mendustai dirinya sendiri, atau dirinya mendustainya], yaitu ketika ia memperdaya dirinya atau dirinya memperdayanya, serta membisikinya dengan angan-angan yang jauh dan perkara-perkara yang berada di luar jangkauan kemampuan dan kekuasaannya. Dari sinilah jiwa disebut *"al-kadzub"* [yang banyak berdusta], yang bentuk jamaknya adalah *"kudzub"*—dengan dua *dhammah*. Penyair berkata, *"Hatta idza shadaqath-hu kudzbuhu"* [Hingga ketika jiwanya yang pendusta berkata jujur kepadanya], yaitu jiwa-jiwanya; ia menjadikan baginya banyak jiwa karena pikirannya yang bercabang, tercerai-berai, dan tersebar. Sebaliknya, mereka mengatakan *"Shadaqath-hu nafsuhu"* [jiwanya jujur kepadanya], yang berarti jiwanya melemahkannya dan mengendurkan tekadnya, sebagaimana dikatakan oleh penyair [dari bahar *Mutaqarib*]: …)

فأقبَلَ يجري على قَدرِهِ … فَلَما دَنا صَدَقتْهُ الكَذُوبُ أي فلما دنا من الامر الذى وطد عزيمته عليه ثبطته نفسه وكسرت من همته وقال لبيد [من الرمل] واكْذِب النَّفْسَ، إِذا حَدَّثْتَها … إِنّ صدْقَ النَّفْسِ يُزْري بالأَمَلْ (والمعنى نشطها وقوِّها ومَتّنْها، ولا تثبطها، فانك، إن صدقتها، (أي ثبطتها وفترتها) كان ذلك داعياً إلى عجزها وكلالها وفتورها، خشية التعب في سبيل ما أنت تريده) . ومن ذلك حديثُ "فمنِ احتجمَ، فيومُ الخميس والأحدِ كذَباك، أي عليك بهذين اليومين، فاحتجمْ فيهما. ومنه قولُ أعرابيّ، وقد نظرَ إلى جمل نِضْو كذبَ عليك البزْرُ والنَّوى، وفي رواية "القَتُّ والنَّوى"، أي عليك بهما والزَمهما فإنهما يُسمّنانِكَ. وفي حديث عُمَرَ "شَكا إليه عَمْرو بنُ مَعد يكرِبَ، أوغيرهُ، النّقْرِسَ فقال "كذَب عليك الظهائرُ"، أي عليك بالمشي فيها. وفي روايةٍ "كذَب عليك الظواهرُ". وفي جديثٍ له آخر إنَّ عَمْروَ بنَ مَعد يِكرِب شكا إليه المَعَص، فقال "كذَبَ عليك العَسَلُ"،

*(Fa-aqbala yajri 'ala qadarihi… falamma dana sadaqath-hu al-kadzubu)* (Maka ia pun mulai berlari sesuai kemampuannya… namun ketika ia telah dekat, kepalsuan membenarkannya). Yaitu, ketika ia telah dekat dengan perkara yang telah ia bulatkan tekadnya, jiwanya justru melemahkannya dan mematahkan semangatnya. Labid berkata [dari bahar *Ramal*]: *(Wa akdzibi an-nafsa idza haddatstaha… inna shidqa an-nafsi yuzri bi al-amal)* (Dan dustakanlah jiwamu ketika engkau berbicara dengannya… sesungguhnya membenarkan jiwa itu dapat merusak harapan). (Maknanya adalah: buatlah jiwamu bersemangat, kuatkan, dan kokohkan ia, jangan melemahkannya. Karena sesungguhnya jika engkau membenarkannya [yaitu melemahkannya dan membuatnya lesu], hal itu akan menyeretnya pada kelemahan, keletihan, dan kelesuan karena takut lelah dalam meraih apa yang engkau inginkan). Termasuk dalam penggunaan ini adalah hadis: "فمنِ احتجمَ، فيومُ الخميس والأحدِ كذَباك" (*Fa man ihtajama, fa yaumu al-khamisi wa al-ahadi kadzabaka* – Barang siapa yang berbekam, maka hari Kamis dan Ahad mendustakanmu), maknanya: hendaknya engkau memilih kedua hari ini, maka berbekamlah pada keduanya. Termasuk juga perkataan seorang Arab Badui ketika melihat unta yang kurus kering: "كذبَ عليك البزْرُ والنَّوى" (*Kadzaba 'alaika al-bizru wa an-nawa*), dan dalam riwayat lain "القَتُّ والنَّوى" (*Al-qattu wa an-nawa*), maknanya: hendaknya engkau memberikan keduanya (biji-bijian dan kurma) dan lazimilah, karena keduanya akan menggemukkan untamu. Dalam hadis Umar, "شَكا إليه عَمْرو بنُ مَعد يكرِبَ، أوغيرهُ، النّقْرِسَ فقال 'كذَب عليك الظهائرُ'" (*Syaka ilaihi 'Amru bin Ma'di Yakriba, aw ghairuhu, an-niqrisa fa qala 'kadzaba 'alaika adh-dhahairu'* – 'Amr bin Ma'di Yakrib atau selainnya mengadukan penyakit encok kepada Umar, lalu Umar berkata: 'Kadzaba 'alaika adh-dhahairu'), maknanya: hendaknya engkau berjalan di waktu panas terik. Dalam riwayat lain: "كذَب عليك الظواهرُ" (*Kadzaba 'alaika adh-dhawahiru*). Dalam hadis Umar yang lain, sesungguhnya 'Amr bin Ma'di Yakrib mengadukan penyakit kram otot (*al-ma'ash*) kepadanya, lalu Umar berkata: "كذَبَ عليك العَسَلُ" (*Kadzaba 'alaika al-'asalu* – Madu mendustakanmu [maknanya: minumlah madu]),

يُريدُ العَسلانَ، (وهو مشى الذِّئبِ) أي عليك بِسُرْعة المشي. وفي حديثٍ له غيرِه أنهُ قال كذَب عَليكمُ الحَجُّ، كذب عليكم العُمْرةُ، كذب عليكُم الجِهادُ، ثلاثةُ أسفارٍ كذبْن عليكم" أي الزمُوا ذلك وعليكم به. (وهذا كلام يراد به الاغراءُ بالشيء والحث عليه ولزومه، كما قدمناه، وهو خبر في معنى الأمر، كما في قولك "﵀" أي اللهم ارحمه، ونحو "امكنتك الفرصة، وأمكنك الصيد، يريد الاغراءُ بهما والأمر باتيهانهما. والمعنى عليكم بالحج والعمرة والجهاد، فأتوهن، فانهن واجبات عليكم. قال الزمخشري في (الفائق) (إنها كلمة جرت مجرى المثل في كلامهم. ولذلك لم تنصرف، ولزمت طريقة واحدة في كونها فعلا ماضياً معلقاً بالمخاطب ليس إلا. وهي في معنى الأمر، كقولهم في الدعاء رحمك الله، والمراد بالكذب الترغيب والبعث، من قول العرب كذبته نفسه إذا منته الأماني، وخيلت من الآمال ما لا يكاد يكون. وذلك ما يرغب الرجل في الأمور، ويبعثه على التعرض لها. ومن ثمة قالوا للنفس "كذوب" اهـ. وقال (الاعلم) العرب تقول "كذبك التمر واللبن"، أي عليك بهما. وأصل الكذب الامكان. وقولك للرجل "كذبتَ" أي امكنت من نفسك وضعفت فلهذا اتسع فأغريَ به، لأنه متى أغريَ بشيء فقد جعل المغرى به ممكناً مستطاعاً إن رامه المغري"اهـ. وقال الجوهري "كذب" معناه هنا وجب. وقد ذكرنا لك من قبل ما فيه الكفاية في الكشف عن حقيقة هذا الكلام. فاعتصم به فانه يقول هو القول. فلا غاية وراءَه والله اعلم) . ومن الأفعال الجامدة فِعلا التَّعجُّبِ وأفعالُ المدْحِ والذَّمّ وسيأتي الكلام عليها

Yang dimaksud adalah *al-'asalan* (yaitu cara berjalan serigala), artinya: "Hendaklah engkau berjalan cepat." Dan dalam hadis selain beliau disebutkan bahwa beliau bersabda: "كذَب عَليكمُ الحَجُّ، كذب عليكم العُمْرةُ، كذب عليكُم الجِهادُ، ثلاثةُ أسفارٍ كذبْن عليكم" (*Kadzaba 'alaikumul-hajju, kadzaba 'alaikumul-'umratu, kadzaba 'alaikumul-jihadu, tsalatsatu asfarin kadzabna 'alaikum* – "Telah wajib atas kalian haji, telah wajib atas kalian umrah, telah wajib atas kalian jihad; tiga perjalanan yang telah diwajibkan atas kalian"), artinya: "Lazimilah hal itu dan hendaklah kalian melaksanakannya." (Ini adalah ungkapan yang dimaksudkan untuk *ighra'* [anjuran/dorongan] terhadap sesuatu, memotivasi, dan mengharuskan untuk melaksanakannya, sebagaimana telah kami jelaskan sebelumnya. Ungkapan ini berbentuk *khabar* [kalimat berita] namun bermakna *amr* [perintah], seperti ucapanmu: "رحمه الله" [*rahimahullah* – "Semoga Allah merahmatinya"], dan seperti: "أمكنتك الفرصة، وأمكنك الصيد" [*amkanatkal-furshatu, wa amkanakas-shaidu*], yang dimaksudkan untuk menganjurkan keduanya dan memerintahkan untuk mendatanginya. Maknanya adalah: "Hendaklah kalian berhaji, berumrah, dan berjihad, maka laksanakanlah, karena semua itu adalah kewajiban atas kalian." Al-Zamakhsyari berkata dalam kitab *Al-Faiq*: "Sesungguhnya kata ini berlaku seperti peribahasa dalam pembicaraan mereka. Oleh karena itu, ia tidak mengalami *tashrif* [perubahan bentuk kata] dan tetap pada satu cara saja, yaitu sebagai *fi'il madhi* [kata kerja bentuk lampau] yang dikaitkan dengan lawan bicara saja. Maknanya adalah perintah, seperti ucapan mereka dalam doa: *rahimakallah* [semoga Allah merahmatimu]. Yang dimaksud dengan kata *kadzaba* di sini adalah dorongan dan motivasi, diambil dari ungkapan orang Arab: *kadzabathu nafsuhu* jika jiwanya memberinya angan-angan dan membayangkan harapan-harapan yang hampir tidak mungkin terjadi. Hal itulah yang membuat seseorang menyukai berbagai perkara dan mendorongnya untuk menghadapinya. Dari sanalah mereka menyebut jiwa dengan sebutan *kadzub* [pendusta/pemberi angan-angan]." Selesai kutipan. Al-A'lam berkata: "Orang Arab biasa mengucapkan: *kadzabakat-tamru wal-labanu*, artinya: 'Hendaklah engkau mengonsumsi kurma dan susu.' Asal makna *al-kadzib* adalah kemungkinan (*al-imkan*). Ucapanmu kepada seseorang: *kadzabta* berarti 'engkau telah memberikan kesempatan dari dirimu dan melemah', oleh karena itu maknanya meluas sehingga digunakan untuk *ighra'* [anjuran], karena ketika seseorang dianjurkan pada sesuatu, maka hal yang dianjurkan itu dijadikan sebagai sesuatu yang mungkin dan mampu dilakukan jika diinginkan oleh penganjur." Selesai kutipan. Al-Jauhari berkata: "Kata *kadzaba* di sini maknanya adalah *wajaba* [wajib/harus]." Kami telah menyebutkan kepadamu sebelumnya penjelasan yang memadai untuk menyingkap hakikat ungkapan ini. Maka pegang teguhlah penjelasan tersebut karena itulah pendapat yang kuat, dan tidak ada tujuan lain di baliknya, *wallahu a'lam*). Di antara *fi'il jamid* (kata kerja yang tidak dapat ditashrif) adalah dua *fi'il ta'ajjub* (kata kerja untuk mengekspresikan kekaguman) serta *fi'il-fi'il madh* (pujian) dan *dzamm* (celaan), yang penjelasannya akan datang kemudian.

الفعل المتصرف الفعلُ المتصرِّف هو ما لم يُشبِه الحرفَ في الجُمود، أي في لُزومه طريقةً واحدةً في التعبير لانه يدُلُّ على حَدث مقترن بزمان، فهو يَقبَل التحوُّلَ من صورة إلى صورة لأداءِ المعاني في أزمنتها المختلفة. وهو قسمان تامُّ التصرُّف وهو ما يأتي منه الأفعال الثلاثةُ باطِرادٍ، مثل "كتبَ ويكتُبُ واكتُبْ". وهو كلُّ الأفعال، إِلا قليلا منها. ونَاقصُ التَّصرُّفِ وهو ما يأتي منه فعلانِ فقط. إما الماضي والمضارع، مثل "كادَ يَكادُ، وأوشكَ يُوشكُ، وما زالَ وما يزالُ، وما انفكَّ وما ينفكُّ، وما بَرِحَ وما يَبرحُ". وكلُّها من الأفعال الناقصة. وإما المضارع والأمر، نحو "يَدَعُ ودَعْ ويَذَرُ وذَرْ". (وقد سمع سماعاً نادراً الماضي من "يَدَعُ ويذَرُ"، فقالوا (ودَع ووَذر) ، بوزن (وضع) ، إلا ان ذلك شاذ في الاستعمال، لأن العرب كلهم، إلا قليلا منهم، فقد اميت هذا الماضي من لغاتهم. وليس المعنى انهم لم يتكلَّما به البتة، بل قد تكلموا به دهراً طويلا، ثم أماتوه باهمالهم استعماله فلما جمع العلماء ما وصل إليهم من لغات العرب وجدوه مماتاً، إلا ما سمع منه سماعاً نادراً. ومن هذا النادر حديث "دَعوا الحبشة وما وَدَعوكم". وقرئ شذوذاً ﴿ما ودّعك ربك وما قلى﴾ ، بتخفيف الدال. وسمع المصدر، من (يدعُ) كحديث "لينتهينّ أقوام عن ودعهم الجمعات"، أي عن تركهم إياها، وسمع منها اسم الفاعل واسم المفعول في أبيات الشعر وكل ذلك نادر في الاستعمال. وذكر السيوطي في (همع الهوامع) . أن (ذر ودع) يُعدان في الجوامد، إذ لم يستعمل منهما إلا الأمر. وهذا غفلة منه ﵀ فإن

*Fi'il Mutasharrif* (Kata Kerja Inflektif) *Fi'il mutasharrif* adalah kata kerja yang tidak menyerupai *huruf* dalam kekakuannya (*jumud*), yaitu dalam hal menetapnya pada satu bentuk ekspresi saja, karena kata kerja ini menunjukkan suatu kejadian (*hadats*) yang terikat dengan waktu. Oleh karena itu, kata kerja ini dapat menerima perubahan dari satu bentuk ke bentuk lain untuk menyampaikan makna-makna pada dimensi waktu yang berbeda. *Fi'il mutasharrif* terbagi menjadi dua bagian: 1. *Tamm at-Tasharruf* (fleksibel sempurna), yaitu kata kerja yang darinya dapat dibentuk tiga bentuk kata kerja (*fi'il madhi*, *mudhari'*, *amr*) secara teratur, seperti: "كتبَ ويكتُبُ واكتُبْ" (*kataba, yaktubu, uktub*). Ini mencakup seluruh kata kerja, kecuali sebagian kecil saja. 2. *Naqish at-Tasharruf* (fleksibel terbatas/parsial), yaitu kata kerja yang hanya memiliki dua bentuk saja. Bisa berupa *madhi* dan *mudhari'*, seperti: "كادَ يَكادُ" (*kada yakadu*), "أوشكَ يُوشكُ" (*ausyaka yusyiku*), "ما زالَ وما يزالُ" (*ma zala ma yazalu*), "ما انفكَّ وما ينفكُّ" (*manfakka manfakku*), dan "ما بَرِحَ وما يَبرحُ" (*ma bariha ma yabrahu*); seluruhnya termasuk dalam *al-af'al an-naqishah* (kata kerja tidak sempurna/defektif). Atau berupa *mudhari'* dan *amr*, seperti: "يَدَعُ ودَعْ" (*yada'u, da'*) dan "يَذَرُ وذَرْ" (*yadzaru, dzar*). (Telah terdengar secara *sama'i* (transmisi langka) bentuk *madhi* dari kata "يَدَعُ" dan "يَذَرُ", lalu mereka mengucapkan: *wada'a* dan *wadzara* dengan wazan *wadi'a*, hanya saja hal tersebut tergolong *syadz* (menyimpang/anomali) dalam penggunaannya. Sebab bangsa Arab secara keseluruhan, kecuali sebagian kecil dari mereka, telah mematikan (*amatat*) penggunaan *fi'il madhi* ini dalam bahasa mereka. Ini tidak berarti bahwa mereka tidak pernah mengucapkannya sama sekali, melainkan mereka pernah menggunakannya dalam kurun waktu yang lama, lalu mematikannya dengan mengabaikan penggunaannya. Ketika para ulama mengumpulkan bahasa Arab yang sampai kepada mereka, mereka mendapatkannya telah mati, kecuali apa yang terdengar secara langka darinya. Di antara yang langka ini adalah hadis: "دَعوا الحبشة وما وَدَعوكم" (*Da'ul-habasyata ma wada'ukum*, Biarkanlah habasyah selama mereka membiarkan kalian). Dan dibaca secara *syadz*: ﴿ما ودّعك ربك وما قلى﴾ dengan meringankan (*takhfif*) huruf *dal* (*wa da'aka*). Terdengar pula bentuk *mashdar* dari *yada'u* sebagaimana hadis: "لينتهينّ أقوام عن ودعهم الجمعات" (*Layantahiyanna aqwamun 'an wad'ihimul-jumu'at*), yaitu dari tindakan meninggalkan shalat Jumat. Terdengar pula bentuk *isim fa'il* dan *isim maf'ul*-nya dalam bait-bait syair, dan semua itu langka dalam penggunaan. As-Suyuthi menyebutkan dalam *Ham'u al-Hawami'* bahwa *dzar* dan *da'* dihitung sebagai *fi'il jamid*, karena tidak digunakan darinya kecuali bentuk *amr*. Namun ini merupakan kekhilafan dari beliau *rahimahullah*, sebab…)

(يدع) مضارع (دع) مستعمل كثيراً. وأما المضارع من (ذر) فقد جاء مستفيضاً في أفصح الكلام وأشرفه وقد أحصيت ما ورد منه في القرآن الكريم، فكان عشرين ونيفاً) .

(Kata *yada'u* adalah bentuk *mudhari'* dari *da'* yang sering digunakan. Adapun bentuk *mudhari'* dari *dzar* [*yadzaru*], ia datang secara melimpah dalam kalam yang paling fasih dan paling mulia. Saya telah menghitung apa yang terdapat darinya di dalam Al-Qur'an Al-Karim, dan jumlahnya ada dua puluh sekian kali).